Возникновение неотомизма: идеалистический проект или поиск основы для социального учения Церкви?
130 лет назад папа Лев XIII издал энциклику Aeterni patris, призывавшая к возрождению философии Фомы

Предпосылки возникновения неотомизма
До половины XIX века томизм находился в глубоком упадке. Тексты Тома изучались доминиканцами как старые произведения, которые не могут быть актуальными для современности. Представители других орденов пренебрегали изучением текстов Фомы, и обращались для выяснения схоластической точки зрения к произведениям «тайного гения» Нового времени - Франциско Суареcа. Современная католическая философия середины XИX века была представлена ​​эклектическими системами, приспосабливали для нужд католичества ряд философских систем. Георг Гермес пытался «окатоличить» кантианство, Антон Гюнтер - гегельянство, Антонио Розмини создавал в духе романтизма иррациональную онтологию.
В середине XIX века ряд преподавателей из Пизы, Неаполя и Рима, недовольны современной им католической философией, выдвинули программу возрождения томизма. По их мнению философия Фомы может и должна быть основой для всеобъемлющего философского синтеза, философско-теологической системы, состоящей бы из всех философских и теологических дисциплин. Непосредственным предшественником первых неотомистов был профессор философии из Пизы Винцент Бизетти (1777-1824). Его произведение «Введение в философию божественного Фомы», написанный в 1804-1808 годах, стал началом «возвращение к Фомы». Во «Введении» В. Бизетти слишком заметное влияние философии К. Вольфа, а потому его самого нельзя считать основателем неотомизма - его философия была еще недостаточно томистичною. Среди его учеников был Джузеппе Печчи, будущий кардинал Иосиф. В свою очередь Иосиф Печчи имел определяющее влияние на философские и теологические вкусы своего брата Джоакино Печчи, что 1878 стал папой Римским, известным под именем Льва XIII. Джоакино Печчи еще как архиепископ Перудже начал систематически работать над восстановлением томизма. В 1859 году он основал Академию св. Тома. Потребность в возрождении философии томизма стала очевидной для католических теологов после принятия на Первом Ватиканском соборе догмата о том, что природный ум человека способен познавать факт существования Бога и теоретически с необходимостью доказывать этот факт. Программа возрождения томизма в 1860-1870 годы захватила ряд профессоров Доминиканской коллегии святого Фомы в Риме, где «Сумма теологии» использовалась как учебник. Этот круг профессоров (В. Гатти, Ф. Ксерри, Н. Пвиг) выпустило ряд книг в середине 1860-х годов, были пропедевтики к философии и теологии Фомы. Но эти книги были превзойдены «Философской суммой» Томмазо Зильяри, выданной 17 (!) Раз.
Замысел Льва XIII
С 20 февраля 1878 по 20 июля 1903 папой Римским был сторонник томизма Джоакино Печчи, известный как Лев XIII. По мнению Льва XIII, противостоять идеологии Просвещения необходимо творчески, развивая собственное социальное учение на основе философии и теологии томизма. Лев XIII перестал рассматривать буржуазию как силу, враждебную по отношению к Церкви. Отказ от защиты интересов только феодальной аристократии привела Льва XIII к формированию нового социального учения Церкви, главной особенностью которого стал «солидаризм». Папа Лев XIII противопоставил неотомиське социальное учение как либерализма, так и социализма. Уже в первой своей энциклике Quod apostolici muneris (1878) Папа выразил обеспокоенность по распространению идеологии социализма и выразил уверенность в том, что Церковь и общество нуждаются христианской философии. В энцикликах папы капитализм признавался нормативной системой общественно-экономических отношений, потребовав лишь «гуманизации». Социализм критиковался папой как путь коренной деградации общества, развитие которого без частной собственности невозможен. Капитализм критиковался лишь настолько, насколько был свободен от влияния ценностей солидарности, духовного развития личности и моральной справедливости. Требованиями «гуманизации» капиталистических отношений папа рассчитывал привлечь к Церкви симпатии рабочего класса. Новое социальное учение требовало новой философской основы, и ею, по мнению папы, должен был стать обновленный томизм. Обновленный томизм мог привлечь внимание протестантских и православных богословов и философов, способствовать росту о-католических настроений.
Учредители неотомизма исходили из убеждения, что современная эпоха требует не средневекового мистицизма или романтического иррационализма, а рационализма, который был бы шире, чем рационализм науки и политики. Это должно быть реализм, признает реальность Причины мира и человеческой души.
Знаменитая «философская» энциклика
На второй год понтификата папа Лев XIII издал свою первую энциклику, посвященную философии, - Aeterni patris (4 августа 1879). Она призвала к восстановлению схоластической философии в целом и философии святого Фомы в частности. Папа отмечал, что большинство проблем современного времени происходят от ложной философии. Ложные философские представления об автономности ума и нравственности от объективного естественного закона и Бога, привели сначала к секуляризации, а затем породили идеологию социализма, угрожающей самому автономном субъекта. Ложная философия имеет слишком угрожающие общественной морали и самого существования последствия, чтобы можно было ею пренебрегать. Но преодоление ложной философии находится не столько на путях критики, сколько на пути демонстрации альтернативы - истинной философии. Поэтому восстановление истинной философии, открытой к теологии, необходимо для противостояния ошибкам философии Просвещения. Интересно, что название Aeterni patris была использована предшественником Льва XIII для апостольского письма от 29 июня 1868 года, которым объявлялось о созыве Первого Ватиканского Собора. Принятая на этом соборе догматическая конституция Dei Filius (24 апреля 1870) учила о возможности познания Бога естественным умом. По своей сути это положение было Августиновский и ансельмивським. Ведь Августин считал возможным для ума как способности интеллектуальной интуиции познать Бога напрямую. Ансельм же считал, что бытие Божие может быть доказанным рассудком. Тома убеждал, что интуитивное познание Бога невозможно, поскольку разум не имеет возможности интеллектуального созерцания в этой жизни, но приобретет ее только в жизни райском и с помощью благодати, усилит его способности иметь блаженное созерцание Бога. «Доказательства» существования Бога Тома считал только «путями» познания, которые не имеют силы логично необходимых доказательств. Но в целом метафизика Фомы была учением о причинности и о существовании необходимой Первопричины мира. Именно этот потенциал метафизики Тома и хотел использовать Папа. Следует отметить, что сам догмат о возможности познавать Бога естественным умом был противоречивым в своих последствиях для католической философии. С одной стороны, современный исследователь Томас Гилби правильно отмечает, что этим догматом утверждались права разума [Gilbi Th. Thomism // Encyclopedia of Philosophy, Volume 9, p. 446]. Но с другой стороны, Э. Жильсон считал, что этот догмат возлагал на природный ум слишком большая задача убедительного доказательства существования Бога, а необходимое для теологии подчеркивание роли веры упускалась. В частности, Э. Жильсон вспоминает как в катехизисах католической веры было заменено подход к изложению истины о существовании единого Бога. Возвращение к фидеизма было вызвано развитием неотомизма, который провел границу между разумом и верой не так однозначно в пользу разума, как сделал Первый Ватиканский Собор. Представляется, что своим выбором томизма как образцовой философии папа Лев XIII и пытался вернуться к «золотой середине» между рационализмом и фидеизм, утвердив как права разума, так и права веры и сверхъестественного Откровения. С одной стороны, ум действительно может доказывать с необходимостью существования Бога - и здесь прав Первый Ватиканский Собор. Восстановленный томизм и продемонстрирует убедительные аподиктические доказательства существования Бога. Но с другой стороны прав и Тома, который заявлял, что при рациональном философском и теологическом знании о Боге, сам Бог остается Тайну. И кроме истин о Боге, доступные для естественного разума, существуют такие истины, разума недоступны: например, тайна Троицы. Но эти остальные же истины не против умные, а над-умные. И когда ум через Откровение принимает на веру эти истины, то может их рационально истолковать. При этом сам предмет понимания всегда будет глубинную суть, для ума необъятную. Но эта таинственная глубина не против умная, и ее ум будет лицезреть в блаженном созерцании будущего века. Итак, томистичне проведения границы между разумом и верой противостоит с одной стороны августинизму, что оказывал ума слишком много прав. А с другой стороны, противостоит Канту, который слишком ограничил права теоретического разума и слишком много отдал на откуп вере и практическом разуму. Именно этой золотой середины и искал Папа Лев XIII, призывая к возрождению томизма в энциклике Aeterni patris. После появления этой энциклики было принято решение о создании различных институтов, наиболее плодотворными из которых стал Высший философский институт в Лувене, теологический факультет в Фрайбурге, Римская Академия св. Тома.
Программа неотомизма и ее реализация
Программа возрождения томизма, развитая папой Львом XIII, имела несколько основных целей [Weisheipl JA Contemporary Scholasticism // New Catholic Encyclopedia. Vol. 12 p. 774]. Первым конкретным заданием было критическое издание сочинений Фомы и других схоластов. Папа Лев XIII создал специальную комиссию для издания полного критического собрания сочинений Фомы, с успехом выполнила поставленную задачу.
Второй задачей был исследования исторических истоков и развития схоластической философии. Следует отметить, что мнение Фомы в 1860-1930 годы истолковывалась предшественниками неотомизма и ранними неотомисты как истинная метафизика, а с 1940-х годов преобладали попытки интерпретации философии Фомы как антиметафизичнои и «протокантианськои» [Gilbi Th. Thomism // Encyclopedia of Philosophy, Volume 9, p. 446]. Неметафизични интерпретации томизма развивали К. Раннер, Ж.-Л. Марион, Дж. Милбанк. Эти интерпретации среди прочего были призваны доказать, что гайдеггеривська критика метафизики не имеет отношения к томизма, который якобы подобный или к экзистенциализма и кантианства, или к христианскому неоплатонизма Мастера Экхарта [Hankey W. One Hundred Years of Neoplatonism in France: A Brief Philosophical History. Leuven, Paris, Dudley MA: Peeters, 2006; Hankey W. Denys and Aquinas: Antimodern Cold and Postmodern Hot // Christian Origins: Theology, Rhetoric and Community. Ed. L. Ayres, G. Jones. London, New York: Routledge, 1998. P. 139-184].
Третьим и главной задачей в программе возрождения томизма папа Лев XIII считал изложение целостной философии томизма для современности. Философия томизма истинная, но ее нужно разъяснить для современного человека, демонстрируя ее научность, реализм, методологические преимущества. По замыслу папы Льва XIII, изложение истинной метафизики имел сопровождаться доказательством ошибочности тех основоположений, на которые опиралась современная философия. Возрожденная философия неотомизма должна была продемонстрировать, что все пути мышления, кроме схоластической метафизики, являются нелогичными, нерациональными и нереалистичными.
Четвертым заданием, которое папа Лев XIII ставил перед томизмом, было изучение современной философии с целью критики всех ее ошибок. Папа подчеркивал, что не надо останавливаться на критике основоположений «недавней и современной философий». Неотомизм как разновидность объективного идеализма критиковал прежде всего идеализм субъективный. Второстепенными объектами критики были материализм и те разновидности объективного идеализма, противоречащие томизма (например, гегелианство критиковалось за пантеистическое мотивы и диалектику).
Пятым задачей для неотомизма папа Лев XIII поставил изучение естественных наук и исследования их отношение к философии. Исторически томизм был тесно связан со средневековой физикой вообще и ее учением о движении в частности. Неотомисты сосредоточили свои усилия в основном на доказательстве того, что современная наука вообще требует какого метафизического обобщения. Необходимость же именно томистичнои метафизики в качестве такого обобщения так и не была убедительно продемонстрирована.
Шестым задачей для возрождающегося томизма папа Лев XIII определил создание нового схоластического синтеза всей философии, который согласовывался бы с прогрессом современных наук. Сам папа и томисты из его окружения сосредоточились преимущественно на развитии социального учения Церкви как продолжение неотомистского философской и теологической этики.

Неотомизм Льва XIII и его социальное учение
Энциклика Aeterni patris инициировала интенсификацию возрождения томизма именно потому, что эта философия должна стать основой для социального учения Церкви. Папа призвал «восстановить золотую мудрость Тома для дальнейшего распространения, и широкого использования для защиты и прославления католической веры, для блага общества, для пользы всех наук» [Цит. по: Weisheipl JA Contemporary Scholasticism // New Catholic Encyclopedia. Vol. 12 p. 774]. В энциклике Quod apostolici muneris (1878) папа осудил социализм. В энциклике Arcanum (1880) сформулировал христианское учение о семье. Учение о церковно-государственные отношения были переосмыслены в энцикликах Diuturnum (1881), Immortale Dei (1885), Libertas (1888), Sapientiae christianae (1890). В этих энцикликах папа заявлял, что Церковь не враждебна к одной из форм правления. Фактически папа отказывался от осуждения либерализма, было осуществлено его предшественниками Пием IX и Григорием XVI. Папа осуждал лишь тот либерализм, вращающийся тоталитарным преследованием свободы совести и запрещал религиозный культ. Демократию, при которой сохранялась свобода совести и ориентация на духовные ценности, папа приветствовал как устройство действительной свободы. Но ради того же общего блага католики призваны способствовать выработке благоприятных условий для сотрудничества парламентских правительств с церковью. Своего рода конституцией социального учения Церкви, написанной с позиций неотомизма, стала энциклика Rerum novarum, которую папа Лев XIII издал в 1891 году. Первый вариант этой энциклики было написано одним из основателей неотомизма кардиналом Томмазо Зильяри [Weisheipl JA Contemporary Scholasticism // New Catholic Encyclopedia. Vol. 12 p. 774]. Энциклика была исключительное значение для формирования нетомиськои этики. С этой энциклики, собственно, и начинается разработка современного социального учения Католической Церкви [Компендиум социального учения Церкви. М .: Паолини, 2006. с. 69]. Непосредственным поводом для написания энциклики стало «рабочий вопрос». Но анализ наемных рабочих, которые были социально незащищенными и подвергались воздействию социалистических идей, был поставлен в более широкий контекст разработки социального учения Церкви. Поэтому в смысле энциклики можно выделить два слоя размышлений. Социально-экономическое учение является только первым «слоем» содержания энциклики. Не менее важным является методологический аспект. Энциклика создает современное социальное учение Церкви как теологическую и социальную дисциплину. Уже из этой энциклики очевидно, что «социальное учение отражает три уровня богословско-нравственного учения: основополагающий уровень мотивации; директивные уровень норм социальной жизни; уровень принятия решений, на котором действует совесть, призванная применять объективные и общие нормы к конкретным и частным социальным ситуациям »[Компендиум социального учения Церкви. М .: Паолини, 2006. с. 60]. Таким образом, прежде всего, социальное учение имеет собственные теологические и антропологические основоположения. Во-вторых, оно обнаруживает нормы естественного и сверхъестественного права, должны применяться в социальной сфере, в том числе принципы солидарности, взаимопомощи, уважения к общему благу. В-третьих, оно становится конкретной социальной этикой личной и коллективной поведения в социуме. Фактически, такая структура социального учения является структурой этики. Первый уровень можно назвать основоположениями этики. Главным содержанием второго уровня является этика естественного закона, а третьего - этика совести.

Такая структуризация социального учения как философской и теологической этики непосредственно повлияла на структуру изложений этого учения в документах католической Церкви с конца XIX века и до наших дней.