Свитовит Пашник

волхв РПК

Для многих исследователей скитского мировоззрения является загадкой объяснения имен богов, что и приводит к утверждению их ираноязычного происхождения. И в нашем родном языке сохранились отголоски тех давних имен. В этой статье попробуем доказать, что имена скифских богов вполне можно считать древнерусскими и они более поздних соответствий. Сразу отметим, что Боги имеют много эпитетов, одни из которых продолжают нести имена Богов, а другие мы узнаем только в названиях предметов и явлений.

К большому сожалению письменных свидетельств от скитов не сохранилось. Поэтому воспользуемся греческими произведениями и обратимся к Геродота. В его четвертой книге "Мельпомена" загадываются такие скитские Боги: "Итак, все самое важное скифы должны в полном достатке. Что касается остального, то обычаи у них такие. Богов они уважают только таких наиболее всех - Гестию, затем Зевса и Гею, которую считают жену Зевса. После этих - Аполлона, Афродиту, Урания и Ареса. этих богов почитают все скифы, а те, что называют их царскими скифами, приносят жертвы еще и Посейдону. Скифской языке Гестия называется Табити, Зевс, очень правильно по моему мнению, называется Папай, Гея называется Апи, Аполлон - Ойтос ир, Афродита Урания - Аргимпаса, а Посейдон - Тагимасад. Статуй, жертвенников и храмов они обычно не строят, за исключением Ареса: для него они это делают. " [Геродот 1993, IV, 59].

Конечно, можем не соглашаться со многими выводами Геродота, и все же есть несколько учесть. Археология нам доказывает, что скифы делали статуи, жертвенники и храмы. Без этого не обходится почти ни одно верования. Единственное, что до нас не доходят сооружения, построенные из дерева или глины. Поэтому по своему усмотрению археологи могут отнести здание к различного типа назначения. Так как скиты строили огромные города, конечно и храмы для богов должны быть при них. Мы не первооткрывателями объяснения скифских богов, поэтому будем ссылаться на исследователей, уже приложили усилия в этом направлении.

Папай-Зевс

По Геродоту, главный скитский Бог Папай (греч. Παπατος) сравнивается с греческим Зевсом. Надо считать его более поздним славянским Сварогом - Отцом-Небом и его проявлением Патару Дяие, упоминаемым в ВК. Аналогично Мать-Мама, получается Патару-Папа, что является признаком Отца, что в украинском языке перешло в Папа. Наверное, название священника (отца) "поп" (поп) как раз обозначает его как служителя папа. Сохранилось много образов Папайя, которые ставились на могилах. Они имеют фаллическую форму и соответствующее вооружение - символами мужского начала. Форма современных православных храмов до сих пор строится по принципу древних могил: Выражение "поставить на попа" и должно обозначать поставить вертикально, как стелу. По воинственностью Папай напоминает славянского Бога войны Перуна, или соответствия в Патара - апостола Петра, который выступает ключником в рай, что тождественно фаллический символ. Учитывая, что Петр является опорой христосивськои веры и его распяли сломя голову как фаллос, то аналогично детские ягодицы до сих пор называют "попой". Древние стелы, как правило, относились так, чтобы ягодицы образа касались земли. Обычай в праздник Петра и Павла копать ямки для ног и садиться попой на землю сохранился до наших дней [Пашник / РПК 2016, 59].

Учитывая, что могила символизирует беременность Матери-Земли, можем склоняться, что Папай все же должен означать Отца-Неба (Сварога), что оплодотворяет свою жену. И при погребении проводили торжественный брак между Небом и Землей, чтобы душа и тело умершего соединились вместе и воскресла в следующем поколении. [Пашник / РПА 2018, 17]. Велесова Книга по этому поводу говорит нам: "И это повенчает Сварога и Землю, и правим свадьбу им, якоже это Творец является Сварежь и против Него - жена Его. И это празденство должны были действовать, якоже для мужа и жены, и мы дети их ". [ВК, д.30].

Апи-Гея

Богиня Апи (греч. Ἀπί) отождествлялась Геродотом с греческой богиней Земли Геей, которая была матерью людей и большим домом мертвых, похороненных в ее лоне [САМ 2006, 88].

Считаем, что имя сохранилось в возгласа "ап", "гоп", когда человек приземляется. По этому поводу есть хорошая пословица: "Не говори" гоп ", пока не перепрыгнешь». С возгласом "гоп" связывается притопа в танце и название основного украинского танца "Гопак" [ВТС 2001, 191].

Обращаем внимание на название месяца "априль", который выводят от греческого ἀπρίλι (ος) или с латинского aprilis и, по мнению исследователей, означает "открывающий" (весну), или "тот, что согревается солнцем". Также месяц посвящают греческой богини любви Афродиты (вариант - Aphros), или же от этрусского имени этой богини Апру (Apru) [Апрель]. Проще разделить "ап-Риль" и увидеть, что первая может относиться к Богине Земли Апи, а другая соответствует нашему слову "пашня" - вспаханное поле. То есть в этом месяце действительно пашут, то есть оплодотворяют Землю, согретый солнцем-Ярилом. Это сравнение сделано для лучшего понимания значения имени Богини Апи.

Немного сложно решается вопрос с изображением Богини, потому что идет переплетение образов с Богиней Зари Табити.

Табити-Гестия

Богиню Табити (греч. Ταβιτί) Геродот сравнивал с греческой богиней домашнего очага Гестии. У римлян ей отвечала Веста (Vesta) [САМ 2006, 87], что является признаком захода Солнца - west.

Основоположник РУНВеры Лев Силенко и своем фундаментальном труде "Мага Вера" обращает внимание, что греки неверно написали имена скифских богов. И что в "Ведах" дочь Солнца называли Тапити и именно с таким именем она и славится "Махабхараты". В ведийскому санскрите слово "тапа" значит тепло. В "Год Ведах" бог Агни (Огня) имеет также имя Тапан, а слово "тапас" имеет значение украинского "топится" (в смысле домашнего очага. - СП). [Силенко 1979, 548].

Санскритолог Степан Наливайко также подтверждает, что tapati "греть, нагревать, гореть" родственное укр. топить, растапливать, тепло, теплый, натопленной и связывает это слово с именем скифской богини домашнего очага Табити и индийской Тапати. [Наливайко 2007, 289].

В "Велесовой Книге" огненная птица-звезда Матыра-Сва несет вечером огонь небесный в наши дома: «Молим Патару Дяие, яко то изведе Огино, который Матыра-Сва-Слава принесла на крыльях своих праотца нашим". [ВК, д.19]. Этот огонь имеют затопить в печах (трубе) на 1 сентября - начало Сварожьему вечера. [Пашник / РПК 2018, 83-84]. Поэтому птицы-звезда для нас хорошей гостьей (Гестия), колдуньей (Виста, Веста) зарождение Солнца, потому что огонь символизирует зародыш (или ребенка) небесного светила: "Да потому Зорин Суне вистяща" [ВК, д.7ж].

Литовское gesti означает потеряться, погибать, гаснуть, а gestas - жест, то есть знак, что может быть связано с исчезновением Солнца.

Поэтому "топить" - это не только затапливать печь, но и признак того, что Солнце вечером топится в Мировых Водах, попадает в потусторонний (женский) мир, а утром снова выходит на свет Белый.

Гойтосир Аполлон

Гойтосир (греч. Γοιτόσυρος, Οιτόσυρος) Геродот отождествлял с Аполлоном. Этого греческого Бога надо считать Богом Луны, которого исследователи путают с Солнцем. А на самом деле, как мифологический вариант, Луна выступает ночным Солнцем. [Пашник / Духовное 2016, 8]. Этой участия не обошел и Аполлон, хотя в самом имени можно увидеть несколько указаний на лунную признак "лон" ср. "Эхо", "поле", "лунка", "пол", "поле" - низ, земля, ап (гап, гоп) - приземление, что привязывает этого греческого Бога к имени скитской Богини Земли Апи.

Месячные признаки носит имя Гойтосир. Первая часть слова "Гойты" сохранилась в смысле колыбели-качалки и в соответствующем восклицания "гойда". Колыбели, как и качели, которые делались в виде своеобразных лодок, означают Луну. Выражение "айда" означает "ушли" - движение лодки. Вторая часть "сир" является признаком Луны-серенького; волк - волк, сопровождающий Луну; "Сыр" - начинка к вареников, которые делались в форме Луны из молока рогатого животного, где рога означают Луну. А "гайдар" - это пастух. Наместник Бога на земле у разных народов называется "сэр", "сир", "царь", хотя значение "голытьба", "серый" может быть признаком низкого класса. [ВТС]. Месяц как раз является наместником Солнца в нижнем мире.

Тагимасад-Посейдон

Загадочным среди скифских богов есть Тагимасад (греч. Θαγιμασάδας). Геродот отождествлял его с греческим богом Посейдоном. Отдельно отмечает, что царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. Греки почитали Посейдона как бога земли, воды, коневодства, строительства; позже он (как Нептун у римлян) стал главным богом моря и мореплавания [САМ 2006, 219].

Георгий Шаповалов опираясь на других авторов утверждал, что культ Посейдона-Тагимасада должен быть связан с лошадьми, а особенно с водным конем - гиппокампом. Легенды о водного коня прослеживаются у многих народов. На одном из греческих блюд водный конь движется в большом свиты вместе с другими морскими божествами за Европой, что сидит на быке - Зевса. В передней части гиппокамп изображен как лошадь, а задняя часть как гибрид рыбы, змеи и скорпиона. В нижней части туловища за передними ногами конь имеет крылья. На водном лошади верхом сидит нереида. А позади гиппокампа существо, до половины имеет мужа с крыльями и веслом в левой руке, а ниже змиерибьячий хвост подобен хвоста гиппокампа. Изображение водного коня могли украшать носовые части греческих и римских кораблей. Считают, что в протомить крылатого коня с "плавником воротником" на знаменитой серебряной амфоре с Чертомлицкого кургана воплощенный образ Тагимасада.

Для осмысления роли образа божественного водного коня Тагимасада в скифском мировосприятии важным его описание, сохранившийся в древнерусском произведении XIII в. "Физеолог", возникновение которого возможно относится к греческой литературы II-III ст., А в его основе заложены еще более ранние эллинистические мифы. "Физеолог" сообщает о водного коня следующее: "От пояса и выше имеет образ коня, а ниже пояса - образ рыбы-кита. Плавает в море и воевода над всеми рыбами. На окраинной же стороне земли стоит золотая рыба и не сходит со своего места , чтобы не попасться рыбакам на пути к водному коня. а он, как воевода над рыбами, идет на окраину земли к той золотой рыбы. оближешь ее, и потом ее облизывают все самцы. и самцы выбрасывают семья, а самки, следуя ними, принимают его и становятся пузатые. [Шаповалов 2001, 66-67].

Как правило, скифские лошадиные налобники "Золотая рыба" в вуздечкових наборах сопровождаются нащочникамы в виде крыльев. Не исключено, считает Г. Шаповалов, что именно живой конь, председатель которого была украшена налобника в виде золотой рыбы с крыльями-нащочникамы, ассоциировалась у скифов с образом Тагимасада - крылатого коня, обладателя водных глубин. [Шаповалов 2001, 68-69].

Достаточно хороший материал о Тагимасада собрал Георгий Шаповалов. Мы не ставили все его версии и параллели чествования морского коня. Для нашей делать этого будет достаточно, тем более, что это не прямые указания на чествование скифами этого божества. Нас заинтересовал предварительное описание о золотой рыбу, поэтому вспомнился еще один мифологических сюжет, но уже с новгородского былинного цикла. Речь пойдет об известном персонаже Садко, который за хорошую игру на гуслях от Водяного царя получил совет, как выиграть заведение. Садко поспорил с купцами, в озере есть рыба с золотым пером. Благодаря Водяное царю он выловил золотую рыбу и выиграл спор - стал богатым купцом. А позже, не заплатив дань Морском царю, попал в него играть на дно. Царь танцуя вызвал большие волны, топили корабли. И только благодаря установкам св. Николая Можайского (тождественный Велесу), как покровителю мореплавателей, снова вернулся с морского царства в Новгород. [См. Былины, 410-424].

Сразу сравниваем совпадение окончания имени "сад". По нашему мнению, в этой былине главный герой-гусляр (ср. Также Давида-гусляра с "Голубиной книги") имел отождествляться с образом Солнца, плавает на лодке, которые по аналогам могли заканчиваться коньками на концах. И, как и положено солнечному богу, вечером он "садится" в Мировые Воды, то есть должен зайти в Морского царя. Купец (древнее гость) может отождествляться с Солнцем Радогост, что чествуется осенью (соответствие вечера), когда начиналась интенсивная торговля.

Степан Наливайко считает, что в имени Тагимасад имеющийся компонент "Масад", где значение "Масад" известно, оно означает "бог", дословно "мудрый". Этот же несколько видоизмененный компонент содержится и в имени высшего иранского божества - Ахурамазду, досл. "Ахура Мудрый", тождественного ведийскому Варуне, которого тоже иногда называют Асура Мудрый, а такожгрецькому Посейдону, скифском Тагимасаду и славянском Дажбогу. Причем скифский Тагимасад и славянский Даждьбог тождественны не только функционально, но и именами: компоненты Таг и Даж тождественны этимологически, то есть имеют общее происхождение и однаковезначення, а "Масад" и "бог" тождественны семантически. [Наливайко 2007, 399].

Варуна действительно отождествляется с Мировыми водами и с Посейдоном или Нептуном. Варуна имеет прекрасную антропоморфную форму, цвет - белый, сидит на легендарном морском чудовище Маккуори (председатель и передние ноги антилопы, тело и хвост рыбы). Варуна может изображаться как двуруким, так и четверорукому. В одной из правых рук он всегда держит аркан (петлю). [См. Варуна].

Сравнение же Тагимасада и Даждьбога вызывает сомнение, так как является общепринятым считать, что Даждьбог есть Бог Солнца, хотя и связывается дополнительно с дождем, но это скорее из-за фаллический образ. А вот, когда Солнце заходит, то оно попадает в потусторонний мир и в принципе может перевоплощаться в Бога нижнего мира или оказывается у него в плену. В данном случае это может быть перевоплощения в Велеса или Хорса. Тем более, что Варуна является стражем западной стороны света, то есть там, где Солнце садится в Мировые воды. Со словом "Масад" - мудрый, то оно может тоже связано со старостью (ср. Седой-седой) и мудростью при заходе в потустороннем мире, которым правит мудрый Велес, тем более, что Варуна тоже Асура Мудрый, а в индуизме асуры - демонические существа.

Рискну привязать название "Масад" в некоторые города Передней Азии. Израильская Масада (ивр. מצדה Мецада "крепость") - древняя крепость почти отвесной скалы Иудейской пустыни [см. Масада]. Предположим, что в крепость эта гора имеет такое же отношение как и Велес к могилам и валов (а вместе с тем дома, городища, государства), как Бог загробной жизни и охраны сокровищ, в нем держатся.

К тождества с Тагимасадом нас заинтересовало семитское божество Дагон. Причем не только по своей признаку, но и по сходству имени, где замена д-т и г-н типична. Дагон переводят как "колос" или "рыба". Судя по значение имени, покровитель земледелия или рыболовства, очевидно, первоначально бог - податель пищи. Изображался в виде могущественного человека с рыбьим хвостом вместо ног.

Впервые упоминается в аккадский документах 23 века до нашей эры как верховное божество правого берега среднего течения Евфрата. На востоке, в Вавилонии, его имя произносилось как Даган. Храмы Дагана были в главных городах среднего Евфрата - Мари и Фирцу. Важное значение культ Дагана имел в Вавилоне во времена Хаммурапи.

Первые упоминания о культе Дагона среди семитов Сирии и Ханаана содержатся в документах 14-15 веков до нашей эры найденных в Угарите. В угаритский эпохе один из эпитетов Ваала (пар. С слов. Велесом) - "сын Дагона". В ханаацив Дагон вероятно отождествлялся с Илэм (подобный Урана) - "отцом богов". Филон с Библа который в I веке нашей эры составил описание финикийских верований отождествлял Дагона с Хроносом - отцом греческих богов. [См. Дагон; Щекин 2005, 533-534]. Хотя есть некоторые разногласия с функциями Бога, но судя по изображениям все же его надо отнести к водным божеств. Тем более рыба отождествляется с фаллосом (колосом) и является признаком потустороннего мира и Луны.

Еще пару интересных божеств с подобным именем и близкими функциями. Создателем этрусского "библии" был бог-пророк Таг, которого отождествляют с финикийским божеством Дагон (в этрусской языке звук «д» превратился как "т"). Писания этрусков составляли священные тексты (книги Тага), что преподавали этрусские космогонические и теологические представления, культовые правила, а также правила гаданий. Учение Тага, написанное этрусской языке, было переведено в стихотворной форме на латынь. Поздние римские авторы считают, что учение Тага была изложена в книгах гарусникив. Таг отождествлялся с "подземным Гермесом", считался сыном Гения (в рим. Мифологии первоначальное божество - прародитель рода, затем бог мужской силы, олицетворение внутренних сил и способностей человека) и внуком Юпитера. [Щекин 2005, 321-322].

Божество ирландской мифологии Дагда (давньоирл. Dagda, в буквальном переводе "Хороший Бог") - Бог благополучия и богатства, один из главных богов Племен богини Дану рядом с Луговой и Нуаду. В старинном ирландском трактате "Выбор имен" рассказывается о том, что Дагда был богом земли. Атрибутами Дагда считались котел, в котором никогда не исчерпывалась пища, и дубина, которой он поражал врагов. [См. Дагда_ (бог)].

Все эти признаки становятся близкими к славянскому Велеса - Бога нижнего мира и таинственных знаний, книг. Или Хорса, который символизирует рога Велеса, а одновременно лодка-месяц. А уже рог, как и месяц, является признаком мужского прутня. Ну и не забываем, что "Hors" с английского - "лошадь". [См. Пашник / Духовное, 2016].

Сделаю еще одно сравнение слова "таг" с названиями нескольких населенных пунктов и водоемов Украины и России, например Таганрог, Таганка, Таган. Конечно возникает вопрос от чего они происходят. Приведем объяснение названия некогда украинского города по распространенной среди ученых мнением, название Таганрога состоит из двух слов - тюркского "таган" и славянского «рог». Словом «рог» наши предки испокон веков называли морской или речной мыс, выступление суши в сторону воды. В Украине существует город Кривой Рог, расположенном на слиянии рек Ингулец и Саксагань. На морском мысе построено и город Таганриг, там, где по утверждению историков, когда был старинный маяк с огненной жаровней, которая называется "таган" [см. Таганрог].

Сам таган, таганок, таганчик, таганець - это устройство для приготовления пищи на костре. Первоначально - железный обруч на трех ножках, на который устанавливался котел. Происходит от татарского таган ( "станина", "таган"), родственного с турецким и крымскотатарским tуgаn ( "жаровня"). В тюркских языках это слово считается заимствованием из греческого, от греч. τηγάνι (ον), "Тигани", которое происходит от древнегреческого формы τήγανον, "тиганон" и значит буквально - "сковорода", "тигель". [См. Таган].

Оставим на совести вещателей, они ради «объективности» ищут происхождения наших слов среди других народов и мало ищут аналоги в родном языке. Хотя бы связали с таким признаком Бога нижнего мира как "притяжения", "тянуло", "тяга". На Збручском образе Велес изображен внизу на трех гранях четырехугольного столбов (на четвертой стороне отсутствует, поскольку считается, что она на что-то сопротивлялась, поэтому изобразили Бога. А если предположить, что он должен быть с тремя ликами?). Велес бы поддерживает мир снизу, то есть "тянет массу" на себе, может и стал Тягамасадом (ведь Геродот мог не совсем верно записать услышанное имя). По титанах держится весь мир, так и на Великаны-Велесе тяга висит. Это, конечно, версия с натяжкой, но и предложены другие не лучше, тем более, что Тагимасада Геродот упомянул всего лишь раз.

Для нас теперь осталось найти знак, который бы напоминал эту жаровню и мог бы обозначать соответствующего Бога. И такой знак у нас есть. Это вариант нашей буквы "Ж" (возможно здесь и Даждьбога уместен), которая могла символизировать Богов и верхнего и нижнего мира в виде двух трезубцев. Нижний вариант Тризуба-подставки достаточно распространен, кроме Таганов-жаровни, также имеем в подсвечниках и цветниках. В этом случае они служат опорой мира. Вариант перевернутого трезубца видим на крымских тамга, который перешел даже в современный герб крымских татар, которая напоминает одну из форм буквы "Т" - (Таган?). На подсвечнике получается следующее: если трезубец-подставка внизу, то огонь вверху как Солнце, если трезубец держится зубами вверх, то огонь оказывается внизу, то есть на дне. Даже если подставка имеет четыре лапы, то в плоском изображении четвертая накладывается на среднюю и ее не видно. [См. Пашник / Триглав, 19-20].

Нижняя часть буквы "Ж" нам напоминает гору. Крымской языке это "Даг", что является составляющей в названиях нескольких гор (напр., Кара-Даг), а украинским аналогом является "крыша" - кровля над домом, напоминаем, что она аналог могилы. Вот и имеем несколько версий возможного объяснения сложного имени Тагимасад.

Из этого материала возникает вопрос, а кого считать Тагимасадом: водяного коня или же водяного царя? Исходя даже из нашего воображения, сложившейся на сказочных сюжетах, все же водяной (морской) царь должен ехать в упряжи из водяных лошадей, что мы и видим на древних изображениях. Конечно, есть и такие, где водяной царь имеет рыбий хвост, но это все равно является отождествлением с человеком, а не с лошадью. Так как Посейдон тоже человекоподобный, то должны видеть себя и Тагимасада как человекоподобного Бога. Но, так как многие Богов имеют себе соответствие в животном мире (тотемное животное), то можно отождествлять водяного царя с водяным конем. Тем более, что Посейдон имел эпитет Гиппий. ( "Конный"), так как он впервые укротил коня; был изобретателем верховой езды; или потому, что превратился в коня, чтобы овладеть Деметрой.

Арей-Арес

Особое внимание Геродот придает описанию чествования Ареса, как это и указано в п. 59:

"Значит, так приносят жертвы всем богам и всяких таких животных, но Арееви они приносят жертвы другим способом. В центре области каждого народа существует священная сооружение для Ареса, которую они делают следующее: накладывают связки хвороста длиной и шириной до трех стадий, но не очень высокие. на них устраивают четырехугольную площадку, три стороны которого стримчасти, а четвертого можно сойти. Ежегодно они накладывают на это сооружение сто пятьдесят повозок хвороста, так из-за непогоды она постоянно оседает. В такую ​​кучу хвороста каждый народ втыкает старый железный е , Который является символом Ареса. Этому мечу они ежегодно приносят в жертву овец и лошадей, кроме жертв, они приносят другим богам ... »[Геродот 1993, IV, 62].

Подобно греческого Ареса (греч. Άρης), Арей является скитским Богом войны. Геродот не называет другое имя этого Бога в соответствии с греческой мифологии. Поэтому можно сделать вывод, что в скитов было аналогичное по написанию имя. Этому есть подтверждение, что славяне имели имя Бога весеннего Солнца: Яр, Ярило, Юр, Ор, а его образом является юноша, соответственно имеет все воинственные признаки. Также надо вспомнить легендарного отца Ора (Арий, Ирий, Иерей, Орий) с Велесовой Книги, который также символизировать весеннее яровая Солнце [ВК 2018, 166].

Легенду о чествования Арея можно привязать к известному праздника пробуждения Бога войны. Старого меча, побывавший в боях (или его заменитель - большой дубовый крест-меч) могли втыкать в могилу еще осенью, когда в основном заканчивались военные походы и наступал мир. Для этого есть праздник Воздвижения или Воздвижения, когда и выставляли такое сооружение. Бог войны становился старым и отдыхал до весны, когда и происходило его перерождение. Таким праздником для римлян было чествование Марса (М-арес) 14 марта. [Пашник / РПК 2018, 31]. Наверное, старого меча в это время ритуально сжигали на огне, а молодые воины посвящались у этого же священного огня с новыми мечами. Признаки весеннего Солнца Ярилы у славян могли накладываться на Бога войны Перуна, правление которого начиналось весной и подходило к концу осенью, когда и Солнце становилось дедом.

Аргимпаса-Афродита Урания

Одним из сложных для нас определений оказалась Аргимпаса (греч. Ἀργίμπασα). Геродот ее сравнивал с греческой Афродитой Урании. По словарем античной мифологии [САМ], Афродита была богиней любви и красоты. В Афинах почитали Афродиту Пандемос (всенародно), что как покровительница браков считалась олицетворением единства народа. В некоторых местностях отождествлялась с развратом и имела имена порно (Проститутка). В противоположность такому образу существовал противоположный - Афродита Урания (Небесная), которая отождествлялась с старшей из трех мойр (старшей считается Атропос - и что обрывает нить жизни, то есть богиней связанной со смертью и тьмой). Афродита мифологических отвечала римской Венере или финикийской Астарте (у некоторых племен была богиней месяца). Безусловно эти сравнения Афродиту отождествляют с богиней Зари (или самой звезды-планеты Венеры). В Велесовой Книге Зари отвечает крылатая Богиня Матыра-Сва [ВК].

Навершие в виде скифской Богини, IV в. до н.э., Олесандропольський курган. Предполагаем, что эта крылатая Богиня является Аргимпаса, белые точки - звезды (?).

Так как мы не имеем точной передачи имени Геродотом, как версию можем предложить, что передняя часть небесной признаки Сварги могла выпасть - Сваргимпаса. Это может иметь объяснение как Сварогов (небесная) карта (полотнище).

Находим как вариант имени Артимпаса. То есть зацепку с Артемидой, сестрой Аполлона, а ее имя для нас более прозрачным. Попробуем разобраться имеют общие черты Афродита Урания и Артемида.

Русаева М.В. пишет, что на скифских чашах фигурки уток исследователи относят к культам Великой малоазийской богини земли и плодородия или Афродиты Урании (Небесной). Однако утка была одним из атрибутов и Великой покровительницы животных и защитницы людей, которая идентична малоазийских Кибеле или Эфесский Артемиде. [Русяева 1999, 53].

По тождества Кибелы и Аргимпасы, а также о наличии у него крыльев на примере фигур из скифских курганов писал М. Артамонов: "змееногой богиня окружается геральдически расположенными головами грифонов, которыми заканчиваются ее ноги, она держит за рога верхнюю пару голов грифонов, подобно Кибеле, держащая в каждой руке по животному, обычно это львы. из этого следует, что в представлении создателя образа скифской богини она сближалась с Кибелой. Возможно, что и сами скифы воспринимали Кибела как двойника своей космической богини, матери и обладательницы не только люди , Но и животных, то есть всей живой природы. " [Артамонов 1961, 68, 73].

Оборотная сторона дзеркала650-620 гг. До н.э. Деталь. Келермеський курган. Закубанье

Артемида отождествляется с Луной. Первая часть его имени "Ар" - связывается с солнечным светом, а другая часть "тем" с темнотой, то есть это свет в темноте. Аналогично объясняем имя Артем (Артемон) - это уже мужской аналог Луны (англ. Moon). Рассматривая имя Артимпаса, вторая часть "пас" относим к паше - то есть оплодотворенной Земли. Луна имеет образ плуга (или кривого ножа или серпа), а звезды как семена на черном фоне Земли - это души умерших предков: "Да это души Предков суть, и те светят звездами нам от Иру" [ВК, 1]. То есть и в этом случае Артимпаса должно символизировать ночное небо.

Еще раз подчеркнем, что несмотря на сложность задачи, мы не претендуем на правильность выводов. Но и они не немного не хуже, чем предложенные ранее толкование имени Богини. Тем более наблюдаем накладку мифологических образов древних богинь, что затрудняет определение ее функций. Возможно наши исследования дадут другим искателям больше приблизиться к пониманию скитского мировоззрения.

Геродот рассказывает легенду о происхождении скифов от прародителя Таргитая и его сыновей. В этих именах следует также найти мифологические персонажи, потому что скорее они были давними Богами. Вот эта легенда:

"Скифы говорят, что их народ моложе всех народов, и вот как это произошло. Их страна была пустыней и первый человек, там появилась, был такой, который назывался Таргитай. Родителями этого Таргитая, как они говорят, но я этому не верю, были, по их утверждению, Зевс и дочь бога реки Борисфена. От них происходил Таргитай и у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. Когда они были царями, с неба упали на скифскую землю сделаны из золота плуг , ярмо, секира и чаша. Первый увидел их старший и приблизился, чтобы их взять, но все это золото, когда он подошел туда, начало гореть. Он удалился и тогда к ним подошел второй, но с золотом произошло то же самое. Значит так своим пламенем прогнал их золото. Однако, когда к нему приблизился третий, младший, золото погас и тогда он взял его себе и пошел с ним домой. и старшие братья, после того, что они увидели, согласились передать все царство младшему.

Итак, как говорят, от Липоксай происходят те скифы, племя которых называется авхаты, среднего брата, Арпоксая, те, что называются Катиар и траспиямы и, наконец, от младшего брата происходят те, что называются паралаты, а все они вместе, как говорят, называются сколотами, а это название было именем их царя. Название скифы им дали эллины.

Такое является происхождение скифов по их собственным словам, а с тех пор, когда они появились, то есть от первого царя их Таргитая до похода Дария против них, прошло как раз тысяча лет, не больше ... "[Геродот 1993, IV, 5 7].

Магические дары, упавшие с неба, подтверждают, что скитское общество мало чотиристановий разделение, символика небесных даров легко легко истолковывается на индийской почве: чаша символизирует жрецов-брахманов, топор - воинов-кшатриев, плуг - земледельцев-вайшьев, ярмо - шудров-общинников. [Наливайко 2007, 266].

Таргитай

Геродот не подает и не сравнивает Таргитая (греч. Ταργιτάος) и его сыновей как Богов, затрудняет определение его функций. Есть предположение, что Таргитай упоминается в славянских сказках под именем Тарха Тарховича. Так Валерий Войтович пишет, что это сказочный царь, старец богатырь, который живет на "Сиянський горе" и воюет с Бабой Ягой, которая верхом на лошади выступает впереди женского конного войска или летает в ступе. [Войтович 2002, 515].

Арпоксай (греч. Ἀρποξάιος) - один из трех сыновей первочеловека Таргитая, родоначальника скифов. От Арпоксая, по Геродоту, пошли скитские племена Катиар и траспии. Имя Арпоксай объясняют, как "Река-царь" бо "Глубина-царь". Даже доказывают, что первая часть "Арпо" отвечает осетинском "арф", что обозначает "глубокий", "глубина". [Шаповалов 1997, 8]. Предполагаем, что "Арпо" соответствует украинскому "Карп" и обозначает рыбу карп (карп), что соответственно связан с водой и глубиной. Это не противоречит принятому объяснению имени от греческого "karpos" - плод [Скрипник 1996, 67], так как рыба связывается с мужским Прутня и Луной, которые символизируют силу, оплодотворяет. [Пашник / Духовное 2016, 17].

Липоксай (греч. Λιπόξαϊν) - один из трех сыновей первочеловека Таргитая, родоначальника скифов. Липоксай стал родоначальником скитского племени авхаты. Имя Липоксай объясняют как "Гора-царь". [Шаповалов 1997, 8]. Возможно имя надо связать с древнерусским словом "лѣпо" - хорошо, красиво, дорого.

Колаксай (греч. Κολάξαϊν) - один из трех сыновей первочеловека Таргитая, родоначальника скифов. Именно Колоксай достались золотые вещи, которые упали с неба, и он унаследовал отцовский трон и стал родоначальником племени паралаты. Имя Колоксай означает "Солнце-царь". [Шаповалов 1997, 8]. Считают, что часть "Круг" означает Солнце, имеет форму круга. Несложно увидеть в этом имени более известное Алексей (от гр. Alexo - защищаю, то есть защитник [Скрипник 1996, 85]). Но и это имя может иметь приближения к Олегу, а оно связано с священным животным оленем (ольга). Олень является мифологическим образом Солнца, заходит. [Пашник / Буша].

По Геродоту скифы называются сколотами по имени своего первого царя Колоксая, следует понимать так, что этноним сколоть и имя Колоксай являются родственными и восходят к общему корня [Наливайко 2007, 266].

С одной стороны мы не имеем прямого наследования славянами скифских богов, а с другой стороны их имена в большинстве можно объяснить даже на современный украинский язык. Наши исследования будут продолжены. Но уже сейчас можем сделать вывод, что скифы оставили большой духовное наследие на территории современной Украины и можем смело их называть нашими Предками.

литература:

1. Апрель. - https://ru.wikipedia.org/wiki/Апрель.

2. Артамонов М.И. Антропоморфны божества в религии скифов // АСГЭ. - Вып. 2. - М .: 1961. - С. 57-87.

3. былин / Вступ. ст. В. Калугина. - М .: Терра-Книжный клуб, 1998. - 512 с.

4. Варуна. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Варуна.

5. Велесова Книга / Сост., Перек., Ком. С.Д. Пашник. - Запорожье: Русское Православное Круг, 752 6 (201 8). - 192 с.

6. Большой толковый словарь современного украинского языка / Сост. В.Т. Бусел. - К .; Ирпень: ВТФ "Перун", 2001. - 1440 с.

7. Войотович В. Украинская мифология. - М .: Просвещение, 2002. - 664 с.

8. Геродот. Истории в девяти книгах / пер. А.А. Белецкого. - К.: Наук. мнение, 1993. - 576 с.

9. Дагда. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Дагда_(бог).

10. Дагон. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Дагон.

11. Масада. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Масада.

1 февраля. Наливайко С.И. Украинский индоарика. - М .: Евшанзелье, 2007. - 640 с.

1 марта. Пашник С.Д. Духовное значение Хортице / Священный остров Хортица. - Запорожье .: РПК, 7524 (2016). - С. 4-23.

1 апреля. Пашник С.Д. Русская Православная Вера в вопросах и ответах. - Запорожье: Русское Православное Круг, 7526 (2018). - 72 с.

1 мая. Пашник С.Д. Русский Православный Календарь. - Запорожье .: Русское Православное Круг, 752 6 (201 8). - 1 72 с.

1 6 Пашник С.Д. Святилище возле села Буша. - http://svit.in.ua/sva/mi6.htm .

17. Пашник С.Д. Триглав. - Запорожье .: Русское Православное Круг, 7526 (2018). - 24 с.

18. Русяева М.В. Многофигурные композиции на чаше из кургана Гайманова могила // Музейные чтения: Материалы наук. конф., присвяч. 30-летию со дня открытия Музея ист. драгоценностей Украины. 16 февраля. 1999 - М., 1999. - С.49-55.

9 января. Силенко Л. Мага Вера - В. Великобритания, США, Канада, Австралия, Зап. Германия: ОСИДУ Рунвири, 10.979 (1979). - 1428 с.

20. Скрипник Л.Г., Дзяткивська Н.П. Имена людей. - К.: Наук. мнение, 1996. -336 с.

21. Словарь античной мифологии / Сост. Козовик И.Я., Пономарев А.Д. - Тернополь: Учебная книга - Богдан, 2006. - 312с.

22. Таган. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Таган.

2 3. Таганрог. - https://uk.wikipedia.org/wiki/Таганрог.

2 4. Шаповалов Г.И. Корабли веры: Судоходство в духовной жизни древней Украины. - Запорожье: Дикое Поле, 1997. - 160 с.

25. Шаповалов И. Судоходство в духовности древней Украины. - Киев-Запорожье: Дикое поле, 2001. - 264 с.

26. Щекин Г. Человечество и вера: Всемирная история народов и религий: Енцикл.-довод. изд. - К .: МАУП, 2002. - Т. II в. - 2005. - 640 с.

http://www.svit.in.ua